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庄子
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庄子哲学中之道德二观念，与《老子》同。
其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是凡物各有其自然之性。
苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。
庄子（西历纪元前369年？—前286年？）哲学中之道德二观念，与《老子》同。
其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是凡物各有其自然之性。
苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。
《庄子·逍遥游》故设为极大极小之物，鲲鹏极大，蜩鸠极小。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”
“蜩与学鸠笑之，曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”
此所谓“故极小大之致，以明性分之适。
……苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。
故小大虽殊，逍游一也”
（郭象《庄子注》）。
政治上社会上各种之制度，由庄学之观点观之，均只足以予人以痛苦。
盖物之性至不相同。
一物有一物所认为之好，不必强同，亦不可强同。
物之不齐，宜即听其不齐，所谓以不齐齐之也。
一切政治上社会上之制度，皆定一好以为行为之标准，使人从之。
此是强不齐以使之齐，爱之适所以害之也。
圣人作规矩准绳，制定政治上及社会上各种制度，使天下之人皆服从之。
其用意虽未尝不善，其用心未尝不为爱人，然其结果则如鲁侯爱鸟，爱之适所以害之。
故庄学最反对以治治天下，以为欲使天下治，则莫如以不治治之。
《庄子·应帝王》云：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
庄学中之社会政治哲学，主张绝对的自由，盖惟人皆有绝对的自由，乃可皆顺其自然之性而得幸福也。
主张绝对的自由者，必主张绝对的平等，盖若承认人与人、物与物间，有若何彼善于此，或此善于彼者，则善者应改造不善者使归于善，而即亦不能主张凡物皆应有绝对的自由矣。
庄学以为人与物皆应有绝对的自由，故亦以为凡天下之物，皆无不好，凡天下之意见，皆无不对。
此庄学与佛学根本不同之处。
盖佛学以为凡天下之物皆不好，凡天下之意见皆不对也。
盖人之意见，万有不齐，如必执一以为是，则天下人之意见，果孰为是？正与《庄子·齐物论》所问之孰为正处、正味、正色，同一不能决定也。
若不执一以为是，则天下人之意见皆是也。
惟其皆是，故听其自尔，而无须辩矣。
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