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“劳动力占有者没有可能出卖有自己的劳动对象化在其中的商品,而不得不把只存在于他的活的身体中的劳动力本身当做商品出卖。”
[25]这正是资本主义社会个体,特别是工人最为根本的存在处境。
可以说,人的自由平等正是资本主义市场的内在设定,人不得不自由平等地适应这个市场。
这也意味着,近代以来哲学所讨论的自由个体的主体,实际上是一种幻觉,是被商品交换结构出来的意象。
相比于早年时期无区别的“类”
主体的自由,马克思对自由的社会结构层面的分析表明,抽象的自由主体理论并不能真正地洞察社会存在的本质,同样不能从社会存在的运行中洞察主体存在的幻象。
第二,主体只是资本的人格化或资本自我增殖的工具。
在古典经济学中,“经济人”
的设定是整个理论的重要基础。
“经济人”
是按照理性行动、争取利益最大化的人,这一设定是哲学的理性思想在经济学中的展现。
根据这个设定,经济活动是受人的理性控制的,人是利益最大化的主体。
马克思关于商品及商品交换的讨论已经表明,处于交换之中、力求利益最大化的人实际上只是在商品的结构化世界中完成了自己的职能,“经济人”
所设想的利益最大化只是将已经存在的剩余价值实现出来。
剩余价值并不产生于商品交换,而是来源于资本生产过程。
资本的本性是剩余价值最大化,资本家一旦进入资本生产的过程中,这个过程就表现为不受资本家的道德意愿控制、具有自组织特性的过程,资本家成为资本的人格化,工人成为资本增殖的工具。
资本——而资本家只是人格化的资本,他在生产过程中只是作为资本的承担者执行职能——会在与它相适应的社会生产过程中,从直接生产者即工人身上榨取一定量的剩余劳动,这种剩余劳动是资本未付等价物而得到的,并且按它的本质来说,总是强制劳动,尽管它看起来非常像是自由协商议定的结果。
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这进一步表明,自由的主体只是资本逻辑的幻象,就像本雅明在讨论历史唯物主义时所说的,在历史中表现为主体的那个人,实际上是驼背老人操控的“木偶”
。
当主体沦为资本增殖的工具时,主体就与劳动资料和劳动对象一样,并与它们共同构建出一个物的世界,物与物之间的关系支配着人与人之间的关系,这是资本逻辑中人与人关系的存在状态,也是拜物教意识的历史基础。
随着资本主义的发展以及世界市场的出现,资本越来越成为吸收一切的“永动机”
,搅动的旋涡越来越大,使一切人与物都被不断吸到这种独立化的生产结构中,人与人之间这种物化的关系越来越独立于生产的当事人,成为无法掌控的力量。
这恐怕是“经济人”
的设定者所不愿看到的结果。
第三,劳动本体论的失效。
在关于生产逻辑与主体问题的讨论中,我已经指出,劳动构成了主体性的本体论依据,并在《1857—1858年经济学手稿》中得到充分的表现。
但如果从近代以来西方思想史的发展过程来看,以人的主体性为取向的“劳动”
概念,恰恰构成了这一思想史的基础。
劳动观念的凸显,是近代以来的重要事件。
根据韦伯的讨论,劳动的天职观念构成了清教伦理的重要内容,也是人在现世中能够化解内在焦虑的唯一途径。
在政治学中,这种世俗的劳动观念得到了法律的认可。
在《政府论》中,洛克就提出,财产权的基础是劳动,人的劳动所得的东西才是他所有的东西。
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