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与之相应，体现具体有用性的具体劳动也被化约为抽象劳动，这时劳动产品所能剩下的东西，就是“同一的幽灵般的对象性”
，这种“幽灵般的对象性”
与想象的“有用性”
成为商品交换中的真实存在。
马克思的这些讨论，已经将使用价值纳入了交换过程及其心理效应层面，以阐明使用价值在交换过程中的存在方式以及这种存在方式在人的心理层面的影响。
这也表明，这种想象的有用性成为商品交换的心理学承诺。
第四，使用价值与经验论。
在《资本论》的具体展开中，马克思讨论了商品的使用价值在价值增殖过程中的参与方式，比如劳动对象与劳动资料在生产过程中的价值转移。
在这个过程中，由于在直接层面价值增殖过程表现为不同物质材料与劳动共同形成的过程，这使得产品的价值表象为作为资本的物的参与结果，以致形成了这样的印象，即如果没有资本，那么生产是无法进行的，因为资本被看作是具体的物质存在。
对资本的这种看法，在古典政治经济学以及当时一些从经济学出发的社会主义者那里表现为非常明显。
比如詹姆斯·穆勒就认为：“由这些工具组成的供应品称作资本。”
[24]对于李嘉图社会主义者来说，正是因为资本表现为劳动工具与劳动资料，因此在未来的社会主义，资本仍然构成了生产物质生活资料的重要要素。
比如勃雷就认为：在未来社会必须有三个条件，即劳动、资本与交换。
这里的资本指的就是“房屋，机器，船舶，以及其他任何有用的东西，……一切这些东西都是资本”
[25]。
在这里，他们正是从商品的使用价值层面来考察资本的，这正是面对商品时的经验论。
如果从马克思思想的双重逻辑来看，这是从资本逻辑返回到了生产逻辑，是传统推广论的再现。
马克思在批评瓦格纳将使用价值与价值的混淆时就指出：瓦格纳赋予使用价值以财物的属性，并从中推导出价值概念，“给一定的外界物打上‘财物’的印记同样可以叫做：‘赋予’这些物以‘价值’”
[26]，从而将使用价值与价值一般等同起来。
按照我的理解，这正是从生产逻辑推广到资本逻辑的做法，从而以人类学意义上的使用价值来说明资本主义商品生产条件下的使用价值。
在这一方法的背后，实际上就是将特定历史阶段的生产方式变成了人类存在的一般生产方式，正如马克思反讽地指出：“瓦格纳能说的只是：关于资本家阶级对工人阶级的剥削，简言之，关于资本主义生产的性质，马克思的说明是正确的，但是他的错误在于，把这种经济看做是暂时的，而相反地，亚里士多德的错误在于把奴隶制看做不是暂时的。”
[27]
关于使用价值上的这种经验论，说到底是不能区分使用价值的内容与形式在资本主义生产过程中的不同作用。
根据历史唯物主义双重逻辑（生产逻辑与资本逻辑）的内在关系来说，资本主义的生产过程在表象层面直接表现为实际的物质生产过程，资本的物质性形态成为生产过程的物质基础，即资本表现为客观的劳动条件，即生产资料或劳动工具，它们的具体存在方式体现为原料、辅助材料、工具、建筑物、机器等，这些物质存在就成为实际的资本。
在这种情况下，就易将资本逻辑还原为人类学意义上的生产逻辑，将资本的历史性形式还原为人类生产过程中永恒存在的具体物质内容，“于是，资本就被看成这样一种物，它在生产过程中起着某种物的作用，起着它作为物应有的作用”
[28]。
在流通过程中，由于货币或者是一种中介，或者是一种观念性的价值尺度，或者甚至可以作为支付手段，这时商品流通同样表现为一个物质流转的过程。
正是在这种情况下，才可能产生上述社会主义者所有的经验论，这种经验论恰恰没能穿透使用价值在政治经济学中的地位和作用，没能区分生产逻辑与资本逻辑的内在区别和联系，从而陷入对使用价值的错误理解中，并进一步错误理解了资本的本性。
通过这些论述可以看出，使用价值不只是一个经济学的范畴，而且有其哲学的意义。
对使用价值的历史性讨论是将马克思的经济学与古典政治经济学区别开来的一个重要方面的内容，它体现了马克思面对资本主义社会的理论方法，即一种历史性的批判性方法。
只有在这一视野中，才能将马克思关于使用价值的讨论与商品交换、资本生产等问题的讨论有机地联系为一个整体。
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