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一、禅宗关于超越自我的思想
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1.康德的自我的空灵性
我们的日常生活中的自我，都是把自我当作与外物、与他人彼此外在、互相对立的实体。
这样看待自我，则自我总是不自由的，表面上有主体性，但归根结底，它总是受外物的限制，受他人的限制。
这种自我观念在我们日常生活中已根深蒂固，为亿万人所接受，似乎很难说它有什么不当。
但是，康德却突破了这个陈旧的观念。
他认为笛卡尔的“我思故我在”
中的“我在”
就是把“我”
当作实体性的存在。
康德断言，实体是认识的对象，而进行认识的“我”
根本不能作为被认识的对象。
例如“地球是圆的”
这一判断中的“地球”
虽然是判断中的主词（主体），但这个主词（主体）是被认识的对象，而判断总有一个下判断的主体，这个主体就是自我，自我不能是被认识的对象，只能是进行认识的主体。
以笛卡尔为代表的旧形而上学就是混淆了这两种不同含义的主体，错误地把进行认识的主体——自我当成和被认识的对象一样是实体性的东西。
其实，判断中的主词（主体）是实在的主体，而下判断的自我是逻辑的主体，即逻辑上设定的主体。
康德认为前者有内容的同一性，而后者则不具有内容同一的意义，只具有形式的同一性，所以我们平常说，康德所主张的自我是空灵的，空灵就是指它不是实在主体而说的。
康德着重论证自我不是实体，目的在于说明自我的自由本质：把自我看成是实体，那就是把自我看成是现象界的东西，是被决定的东西，只有把自我看成是非实体性的东西，这样的自我才是自由的。
显然，康德在西方哲学史上为自我的非实体化、为论证自我的自由本质迈进了一大步，这也是康德的一大贡献。
但是，康德在这方面的功绩也是有限度的。
他对于自我的空灵性，除了说它只有形式的同一性之外，没有更多的正面主张，他所主张的自我是超验的，而且他认为作为主体的自我其本身也是不可知的“物自身”
，它和作为客体的另一个不可知的“物自身”
两者交互作用而产生经验、知识。
这些都说明康德没有脱离主客二分式的窠臼：实体性没有完全被克服，二元性和超验性以新的形式保留了下来。
尼采不仅否定了主体的实体性，而且否定了物质客体的实体性，否定了超验的、永恒的本体，否定了主客二元性，从而否定了整个主客关系式。
但正如海德格尔等人所指出的，他的“强力意志”
说仍属传统形而上学的范围。
他仍有主体性和超验性的思想成分。
他把强力意志看成是世界背后甚至是上帝背后的基本原则，说明他的哲学没有摆脱实体性而达到自我的空灵性。
2.禅宗关于自我的分析
比起康德和尼采来，禅宗在克服和超越主客二元对立和自我的超验性方面走得更远，其学说有更多可取之处。
禅宗认为日常生活中的自我是主客二分的产物，是实体性的自我，在自我意识中，这种自我是被认识的对象。
当我说“我意识到我”
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