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三、近代
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1.康德以前：美仍从属于真和善
近代哲学在康德以前，不管是唯理论还是经验论，其所关心的中心问题是认识论和人的自由问题，或者说是真和善的问题。
法国思想家布瓦罗（BoileauDespreaux，1666—1711）主张艺术品要以理性为衡量标准，美与真同义。
布瓦罗说：“只有真才美，只有真才可爱。”
[1]所以他认为艺术必须抓住永恒的普遍性，要创造典型。
这样，想象在他的美学思想中就没有地位。
被称为“美学之父”
的鲍姆嘉通（Baumgarten，1714—1762）也把美与认识直接联系起来，但他较多地强调感性认识，他认为“美是感性认识到的完善”
，他实际上还是把理性认识中的真在感性认识中的表现看成是美。
当然，鲍姆嘉通也还把美同与欲求相关的善联系起来。
2.康德：力图凸显美的首要地位
从古代经中世纪到近代，真正把美提到首要地位并做出专门系统的美学研究的哲学家是康德。
康德认为自然界的秩序和道德领域的秩序有其同一性，这就是审美意识，审美意识能体悟到自然界的必然性和道德自由之间的超感性的统一。
[2]从这个角度看，美高于真和善，美不再受自然和道德的束缚。
有一种意见以为康德把美看成只是自然界必然性与道德自由之间的桥梁，于是断言康德主张善居于美之上。
这种一般流行的看法是值得商榷的。
桥梁可以理解为居间的意思，但在康德这里似应理解为统一二者的更高的范畴。
当然，正如大家都很熟悉的，康德认为美是道德秩序的象征，这应该说是他没有摆脱古希腊的善主导着美的思想痕迹。
康德的美学从总的意图上看似乎是极力强调美之不同于真和不同于善的独特处，从而凸显出专门的美学领域。
3.席勒：“审美的人才是完全的人”
席勒认为，视艺术高于实际兴趣，乃是文明人的标志。
一个完全的人、有文化教养的人，是“审美的人”
，或者说是“游戏着的人”
。
“游戏”
不是指轻佻的嬉戏，而是“自由的活动”
之意。
席勒的这一论断最能代表西方近代意识之重审美兴趣的特点，这和古代柏拉图所代表的观点是大不相同的。
席勒把人的发展分为“物质状态”
、“审美状态”
、“道德状态”
三个阶段，如果要把物质状态下感性的人变成道德状态下理性的人，“唯一的途径是先使他成为审美的人”
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