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日常生活中道德与功利的矛盾、理性与感性的矛盾，在谢林的艺术世界中都得到融合，谢林把艺术看成了解决日常生活中的困扰的救世主。
他认为艺术与宗教同一，艺术高于用概念形式表现绝对的哲学：哲学思考必须采取“理智直观”
的态度，但“理智直观”
总是具有概念性，它必须被客观化，以便被意识到、被经验到，而“理智直观的客观化就是艺术”
，“在艺术品之中能给我们以绝对同一”
[2]。
“审美直观”
高于“理智直观”
。
我以为，对于谢林所谓自然是可见的精神和自然具有目的性的物活论思想，我们完全可以有异议，但他的艺术超越主客关系，艺术高于道德，艺术超出日常生活矛盾的观点，是值得我们赞赏和提倡的。
3.荷尔德林论诗意的自由高于道德
德国诗人荷尔德林（F.H?lderlin，1770—1843）明确主张“在想象力的自然状态背后有道德律，而在道德律背后又有自由律”
。
人们以为在自然状态中也有“本能的道德”
，这是一种“自然的纯洁”
，但实际上二者很难协调一致，如果没有自由律，这协调一致的状况是极不稳定的，是偶然的。
“道德从来不能得到自然的信任。”
自由律则可以在道德背后指使道德惩罚自然状态中的恶。
自由在荷尔德林看来就是“诗的精神”
，它“创立一个自己的世界”
[3]。
荷尔德林的论述大多晦暗不明，但诗意的自由高于道德的基本观点还是比较清楚的。
4.审美意识的崇高境界更能促进道德意识的提高
也许我们可以从古希腊学者朗吉努斯在《论崇高》中关于崇高的一段描述文字中，具体而生动地体会到审美意识的崇高境界及其对道德意识的巨大影响。
“大自然把人放到宇宙这个生命大会场里，让他不仅来观赏这全部宇宙壮观，而且还热烈地参加其中的竞赛，它就不是把人当作一种卑微的动物；从生命一开始，大自然就向我们人类心灵里灌注进去一种不可克服的永恒的爱，即对于凡是真正伟大的，比我们自己更神圣的东西的爱。
因此，这整个宇宙还不够满足人的观赏和思索的要求，人往往还要游心骋思于八极之外。
一个人如果四面八方把生命谛视一番，看出一切事物中凡是不平凡的、伟大的和优美的都巍然高耸着，他就会马上体会到我们人是为什么生在世间的。
因此，仿佛是按照一种自然规律，我们所赞赏的不是小溪小涧，尽管溪涧也很明媚而且有用，而是尼罗河、多瑙河、莱茵河，尤其是海洋。
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