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我以为道德意识之成立，就在于把原无明确目的和目标的超主客关系的审美境界，按主客关系的思维方式，转换成一种明确的目的和目标（亦即某人心目中的“善”
）而加以追求，也就是把审美意识中之“所是”
转换成道德意识中之“应该”
。
莫里斯所说的“价值”
，如果是指一种追求的目的和目标而言，似可作如是解。
这也就是前面所说的为什么不同境界的人有不同的道德追求，境界的高下决定着道德水平之高下的原因。
由此我们还可以看到，超主客关系的审美意识貌似脱离实际，而从深层来看，它不仅能决定道德意识的水平，而且能促进科学、技术的发展，使科学、技术的发展有着明确的目标和动力。
美的追求、道德的追求、功利的追求在这里统一起来了，这就是人类行为的综合。
3.哲学的现实化即是诗化
超主客关系，或者说，超道德、超功利，在一般人心目中总显得不切实际、太迂腐。
哲学在这方面的确有自己的责任。
按照谢林的说法，哲学认识到超主客关系的天人一体必须通过直观来把握，但哲学所用的直观不是感性的，而是理智的，即总带有概念的抽象性而缺乏现实性，谢林称这种直观为“理智的直观”
。
就因为这个缘故，一般人的意识很难接近和把握哲学所把握的主客不分的融合体，哲学也因此而成了少数人的事业。
但“审美的直观”
则不同，它可以把哲学家所指的那种超主客关系的内在境界变成现实的，——变成可以见到和听到的。
哲学就这样由抽象的、观念性的东西转换成了具体的、现实的东西，超主客关系的境界也就变得容易为他人所接受和领会了。
德国哲学史家Ueberweg曾用通俗的语言，概括了谢林在这方面的思想，对理解本章的中心意思很有帮助：“在艺术中，现实性的东西和观念性的东西完全相互渗透着。
艺术，像哲学一样，把现象上相互敌对的东西调和在一起，但是，另一方面，艺术对于哲学的关系……必然也像现实的东西对于观念性的东西的关系。
哲学家的必然目的是要求获得艺术的哲学，哲学家在这里就像在一面魔术般的有象征意义的镜子中一样看到他的科学的本质。”
[2]我以为哲学要现实化，就必须诗化，也就是把哲学变成诗的哲学、艺术的哲学。
中国传统哲学特别是宋明理学着力把哲学变成道德哲学，从而使中国传统哲学具有现实化的特色。
我认为审美意识高于道德意识，所以我主张把哲学变成诗化哲学，从而使哲学现实化。
“人诗意地栖居在这大地上。”
（荷尔德林）
[1]参见车铭洲、李连江编译：《西方现代语言哲学》，103~105页，天津，南开大学出版社，1989。
[2]FriedrichUeberweg，HistoryofPhilosophy，NewYork，第2卷，222页，1903。
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