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法家特别讲实行，儒家特别是荀子学派也讲实行。
但是这是跟道家对立的，儒家说你不要太自由了，你要坚守某些规范，要“克己复礼”
，克制自己的动物式的欲望。
他们把道家的自由看作是动物式的欲望，这在某种意义上没错。
道家确实是崇尚自由的，但这种自由其实是自然；而儒家是主张超出自然的，强调人禽之辨，但一超出自然就没有自由了，所以儒家讲的是一种意志，但是是一种无自由的意志。
我这个判断很多人不同意，说儒家也讲自由，像孔子所讲的“七十而从心所欲不逾矩”
，从心所欲不就是自由了吗？但是又不破坏规矩。
只不过很少有人想到，“从心所欲不逾矩”
的这个“矩”
，它不是自由选择的，而是由先王传下来的，是无可选择的。
孔子经过坚持了七十年的“克己复礼”
的训练，他当然可以“从心所欲”
了，但是那只是一种不假思索的习惯而已。
当然儒家和道家的区别也不是那么严格的，道家有些言论也近似于儒家，儒家也常常表现出有道家的情怀，所以李泽厚讲中国文化是“儒道互补”
的结构，中国人缺了其中的任何一方，都会是片面的。
但这个儒道互补并不是双方统一，而是交替摇摆，在穷达之间顺势流转，一会儿是没有自由的意志，一会儿是没有意志的自由，两者都跳过了中间的自由意志，两者都不是真正的自由。
要么就没有自由，只有意志的强制；要么就像动物似的率性而为，没有规矩，这在社会生活中是容不下的，只好逃到自然界里面去。
所以在这两者里面都没有真正的自由。
由于缺乏自由意志，中国文化的结构就导致了如下三个这样的特点，它们分别对应于人的知情意三个方面。
首先在知的方面，中国人的概念是“表象化”
的，中国人讨论问题从来不严格定义一个概念，总是举很多例子，这些例子又不一定相容。
你要问孔子什么是“仁”
？他会给你举十几个例子，每一个例子都有它的意思，但是这些例子中并没有一个普遍的原则，都是些零零散散的表象。
其次，中国人的意志趋于“欲望化”
，本来意志是从欲望里面升华出来的，但中国人的意志返回到欲望，老是拿欲望来打比方。
比如孟子讲：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
用哪个好吃一些来比喻利和义的关系，这就是意志的欲望化，而没有一个理性来支撑我们的意志。
再就是情感的“情绪化”
，情绪是不指向特定对象的，而情感是有一个特定对象的，我们说爱什么恨什么都应该有一个对象。
但是中国人的情感确实就是没有一个确定的对象的，如果要说对象它就是整体的对象，所谓“民胞物与”
“仁民爱物”
，所有的同胞和天地万物都是我爱的对象，那就没有确定的对象了，只有一颗“仁心”
“爱心”
。
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