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物质符号以其任何代码都无法还原的物理属性，将自己作为一个物质锚，将意义实例化，而不是将其符号化：简单地说，物质符号有助于将一个概念过程转化为一个感知的和物理的过程。
马拉弗里斯借用格雷戈里·贝特森（GregoryBateson）的观点为例来阐明这一点：如果特拉法加广场[14]（TrafalgarSquare）的狮子是木制的，那么它们对于19世纪英格兰的文化基础将传达出什么讯息？
对于媒介考古学来说，理解物质性同样至关重要，甚至在某些方面更为深入。
这不仅仅是一个从其衍生的符号化的物理层面分析的问题，而且对物质性本身的概念提出质疑，并将其扩大。
物质性涉及数字网络、电磁能量、废料残渣，以及存在于一个常被利用但未被相应理解的媒介自然（medianatura）不同层中的连续性（）。
平等性。
从能动性参与构成的物质性的认识中，几乎自动得出了一种观点，即物体与人类之间存在一种对等的关系。
这种原动力（primemover）的缺乏转化为两个截然不同的理论结果。
第一个结果涉及人工制品的生产。
人工制品并不是作为一个既定意向项目的物质具体化，而是作为潜在的可被利用的基础元素，以及构思新意义或新能力的机会发生作用；行动意图只有通过与对象的相遇才能发生作用（我们会在《旧石器时代的画家》一节中再次讨论这一点，第131页）。
第二个结果与我们关系更为密切，它促使马拉弗里斯提出了一种分布式的物质能动性模式，其中物体在决定社会—技术过程中发挥着与人类同等的作用。
通过与布鲁诺·拉图尔（BrunoLatour）的理论进行比较，这位认知考古学家试图说服我们：“权力、意图和能动性不是孤立的人或者孤立物体的属性，而是一系列关联的属性。”
为了有效地概括事物与认知之间的共构过程，马拉弗里斯利用英语中动词“思考”
（tothink）与名词“事物”
（thing）的相似性，创造了新词“thinging”
，表示：我们的心智并不仅仅指事物，而是与它们一起且通过它们被塑造。
在媒介方面，理查德·格鲁辛（RichardGrusin）所编辑的书中，阐述了一个朝这个方向发展并总结了技艺现状的提议。
他定义了非人类转向（non-humanturn）的特征，即理论上为异质的思辨行为，应该能够意识到人类或至少是与另一个实体的对等的实体，在当代背景中的逐渐边缘化。
人类学家卡罗·塞维里重读了阿尔弗雷德·盖尔的模式，建构了一种仪式理论，该理论说明了由对象到对象—人的变化，即通过一个外展过程获得主观性的对象。
换句话说，在仪式中，一系列复杂的变形被激活，这些变形改变了所涉及的（人类的和非人类的）实体，以及它们的心智和行动空间。
在介绍芳人[15]（Fang）歌曲的案例研究时，塞维里写道：“在开始仪式后，歌手和他的乐器、言语和声音，还有歌唱的故事本身，变成了一个实体。
事实上，这三个都被称为‘mvet’。
于是，在此产生了一个包括工具、词语和表达者的复杂存在。”
但是，对于塞维里来说，主观性的分配只是实体与仪式之间的复杂关系的一个方面；参与者的心智空间的规则也应该改变，以适应“对象变得有生命”
的需求。
总之，在这种心智空间中产生的真理条例是一个不断协商的结果，参与者们在协商中不断被识别：“当人与雕塑或迷恋物之间形成这些复杂的联系时，物体和生物就获得了同样的本体论条例：如此，在生物体的宇宙和其他任何形式的经验之间建立了一个形式背景的关系。
这就是物与人的博弈，也是使之变得可能的信念纽带所采取的形式。”
时间性。
当我们探索过去时，我们将一种被称为“时间统觉”
[16]（estesia）的意识形式付诸实践，它能使我们意识到它的存在。
认知考古学和MET与时间有关和通过时间运转，这是不可避免的。
归根结底，认知考古学的目的是在现代心智被转化为人工制品的条件下，调查现代心智的起源。
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