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第四章 伊丽莎白时代
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1558年11月17日，即玛丽去世的当日，25岁的伊丽莎白公主登上都铎王位，史称伊丽莎白一世。
面对她姐姐留下的内外困局，伊丽莎白殚精竭虑，试图恢复她父亲创造的辉煌。
为了消除内乱的引火线，她颁布了一系列宗教法令和文件，史称“伊丽莎白宗教决定”
（Settlemeh）。
她借助于宗教决定，试图实现国内的政治和解，进而走上民族国家强盛之路。
但是，这条和解之路并非一帆风顺，尤其在她继位之初，不得不同时应付来自新教和天主教的压力。
一方面，天主教已被多数英国人所抛弃，玛丽的失败表明英国人投下了民族主义的一票，而曾经受玛丽迫害的新教徒正渴望得到公正的对待。
但另一方面，英国的外部环境又十分险恶，它仍然处于与西班牙结盟、与法国交战的状态，如果贸然转变立场，就可能同时面对法国和西班牙两个强敌。
西班牙的菲利普二世就认为，伊丽莎白只有像玛丽一样依靠他，才能应对复杂的国内外形势。
可见，内外两方面的压力正考验着这位年轻女王的政治智慧，也决定了宗教问题的解决不能太冒进、太激进。
伊丽莎白宗教决定的主要内容，包括两个国家法令《至尊法》和《信仰划一法》，还有两个宗教文件《第三公祷书》（BookofonPrayer）和《三十九信条》（Thirty-icles），其中《至尊法》废除了玛丽用以镇压新教徒的《异端法》，恢复了亨利八世的《十信条法》（AArticles）、《绝对限制首年俸法》、《上诉法》;同时宣布，由亨利八世制定的、后来得到爱德华六世承认的《至尊法》依然有效，只是把其中英王的“英国国教会至尊领袖”
称号改为“英国国教会至尊管理者”
（SupremeGovernoroftheChurgland）。
它还规定，一切担任教职和公职的人均须以自己的良心宣誓：“女王陛下乃本国唯一最高长官……不论在宗教及教会事务方面，或者世俗事务方面，莫不如此；在本王国境内，任何外国君主、个人、主教、国家或统治者，在教会或者宗教方面均不得享有，也不应享有任何管理权、统治权、领导权或权威”
。
由此，教会的司法裁判权复归于英王，英王将监督英国国教会，并更正宗教的异端、陋习及过失。
凡拒绝向英王宣誓效忠者，将失去薪俸和职务；坚持教皇权威者，将被剥夺财产；如不改变立场，将按蔑视王权罪严惩；若最终仍不改变立场，将以叛逆罪处以极刑。
这样，伊丽莎白通过立法的形式，再次确认了英国的民族国家性质和都铎王权的至尊地位。
根据《信仰划一法》，全国教堂都应以《第三公祷书》的规定作为唯一的祈祷仪式，任何违反规定、或怂恿他人这样做、或蓄意损坏《第三公祷书》者，将被剥夺教职或公职；情节严重的将被判处终身监禁。
《至尊法》和《信仰划一法》的颁布，对伊丽莎白渡过难关、阻止英国分裂、巩固英吉利民族国家的地位都非常重要，但两个法案的通过却相当困难。
《至尊法》议案在通过下院后立即被上院否决，主教们向宗教会议提出抗议，以捍卫传统的教皇权威。
经历了玛丽时期宗教动**的主教们，甚至考虑将伊丽莎白革出教门。
伊丽莎白则对上院采取了两手政策，一方面将最顽固的温切斯特主教约翰·怀特（JohnWhite）和林肯主教托马斯·沃森（ThomasWatson）送进伦敦塔，削弱了反对派在上院的力量；另一方面，也对议案的内容作适当修改，充分考虑主教们的意见。
在制定《信仰划一法》时，也有两点与诺森伯兰时期的《第二公祷书》不同之处：一是吸收了《第一公祷书》中亨利关于教堂装饰与布道礼仪的规定，即教士在主持礼拜时，要站在天主教仪式传统的位置上，这被激进改革家认为是天主教的性质；二是对圣餐礼的用词作了折中处理，将瑞士新教改革家乌利希·慈温利（Ulrigli）的纪念说（memorial）与天主教的“变体论”
予以结合。
对这种带有妥协色彩的做法，激进改革派表示强烈不满，而传统力量却予以支持，修改后的议案最终以三票微弱多数在上院获得通过。
由伊丽莎白宗教决定确定下来的教义与礼拜规程，主要体现在1559年的《第三公祷书》和《三十九信条》中。
安立甘宗虽然属新教，但在制度上却保留了天主教的主教制，并由《至尊法》予以明确。
在礼仪方面，《信仰划一法》保留了大量的天主教残余，也采用了部分新教礼仪。
《三十九信条》确立了英国国教的教义，它依据的是宗教会议的权威，而不是国家立法；在政治层面上，都铎王朝重视的是主教制度，所以对礼仪和教义方面它采取了支持甚至放任的态度。
正因为如此，安立甘宗表现出相当的保守性，在许多方面有强烈的天主教色彩。
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