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只要以对羞感的这些错误理解为前提，这种斗争就必然在一定程度上演变为对羞感的极尽可能的压制和清除，这难道还值得怀疑吗？因为假如羞只是一种有益于社会的感觉，那么无论如何，它最好被直接着眼于这种益处的理智思考所取代。
（特别是，试举一例，如果羞阻止姑娘们接受不为她们所爱的男人的好心照料，或者在出生率下降的时代，它更广泛地妨碍了人口增长，它也可能对社会十分有害。
）假如它只是对里比多的一种哪怕是生理上的“抑制”
，以便将其能量用于其他活动，那么，考虑到这种抑制的有害于健康的后果，本来就必须以极其怀疑的眼光去看待它——这种看法在心理分析学家及其圈子里极端流行，促使他们坚持不懈地与羞感斗争，并将羞感看作压抑及上意识与下意识之间的“监控”
的主要根源。
在此，我们还不能说：教育必须怎样肯定地对待羞感，只是强调了这一点：教育首先应当让羞感自由发展，避免一切过激的“羞感伤害”
和“使人蒙羞”
。
教育首先必须使羞感摆脱解释的束缚，使人聆听它和它的律动，并且注意在自由顺从它时，不要因为考虑到效益或害怕患病而使它过早夭折。
就是说，教育对于羞感只有消极意义，而没有任何建设性的积极意义。
（羞可能具有病理学功能，后面所举的有关例子除外。
）因为就连羞感的自然表达和自然的动机，与表达它的现存的“人为”
形式之间的联系也首先涉及传统，而不是涉及有意识的教育。
如果上述羞感观将导致人为造成的对生命目标来说极其有害的无耻，那么另一方面，羞即贞操要求这种教会的解释则将带来同样甚至更严重的危险。
既然性羞感靠性本能维持，它就绝不可能压制性本能本身及其冲动，最多只能压制对性本能冲动的注重和认可。
然而，这种简单的压制（没有积极的目的）只能一方面导致对几乎与性毫无关联的一切刺激的极度的性敏感；另一方面，它只能将这些偏离了自己的积极的性选择目的的冲动，或者引向或多或少性欲反常的对象，或者引向想象和幻想的对象，即导致那种对实现精神价值和生物价值同样有害的“脑性感”
。
据说圣利果里（hl.AlphonsvonLiguori）不愿再与任何女人握手，圣阿洛伊修斯（hl.Aloysius）则拒绝与他母亲见面。
另一位西班牙修士也并非无端地在自己的斗室撰出唐璜这个形象。
现代英国人和美国人的“调情”
，那种男女之间的轻微和似乎无意的“偶然”
接触上的性满足（当事者常常承认此乃“无心寻柳”
），也表明了性感受的这种过分敏感和“脑症状”
，可以归结为那种清教徒式的道德习俗的产物，那种习俗基本上说明了古代和近代英国人的生活（韦伯），它同样让羞感充当那种纯粹消极的受压制的角色。
在更年轻、更有**的一代人身上，它造成了那些不良的替代现象，即调情或“爱情似的友情”
，以补偿有所欠缺的在爱情中自由经历的性满足；正是那些现象使生活勉强维持着表面的道德标准，但同时使交际和友情上的一切纯真的精神要求化为乌有，因为它们给这些要求蒙上了一层令人厌恶的色彩，一层暧昧不明的缺乏韵味的色情色彩。
那些现象一旦消失，就不可能维持出于金钱考虑或其他理智考虑而缔结的难以忍受的婚姻。
在比较年老的个体身上，性本能逐渐消失（或可联想到大家熟悉的那类“老处女”
和“老童男”
），那种道德习俗造成了一种值得注意的现象：他们专门寻找羞反应的机会和随之而来的“道德愤慨”
的机会，之所以如此，乃是因为这种反应本身被享受为最后一种形式的性满足。
正是由于那种错误的解释，羞感终于不能对积极的爱有所裨益，却在此成为一种破坏一切异性关系的力量（一种典型的忌妒现象）；同时，由于羞冲动可以说不再涉及对自己的感受的压制，它也就更倾向于从道德上谴责一切他人的感受，并且以这种形式被享受为唯一可能的性满足。
这样一种错误的贞操观一旦行之有效，即通过长年禁欲使性本能本身趋于消失（例如这种情况就出现在许多僧侣身上），那么，不仅贞操谈不上任何道德功绩，而且表明那种羞感解释本来就是荒谬的，这一点也可以由此看出：始终靠性本能维持的羞感本身不是有所增强，而是完全消失了，在对待一切与性有关的事物时，它已经被无以复加的粗俗取而代之。
所以，上述一切均可能是这样一种“教育”
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