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在历史生活中的显现，也就是说“物”
存在于现代经济生活构成的市民社会中，对市民社会的总体性考察是考察既定“物”
的前提。
作为满足需要的物，体现了商品的使用价值。
但在商品的使用价值中，我们看不出其社会的规定性，“我们从小麦的滋味中尝不出种植小麦的人是谁，是俄国的农奴，法国的小农，还是英国的资本家”
。
虽然使用价值构成了财富的物质内容，但如果从“物”
出发，我们只能抽象地理解物与人的需要满足之间的关系，而看不到这种满足方式的社会历史形式。
“成为使用价值，对商品来说，看来是必要的前提，而成为商品，对使用价值来说，看来却是无关紧要的规定。
同经济的形式规定像这样无关的使用价值，就是说，作为使用价值的使用价值，不属于政治经济学的研究范围。”
[7]这种纯粹物质意义上的有用性，与一定的社会历史无关。
在马克思的讨论中，实际上提出了一个问题，即没有历史规定性的“物”
能否成为其哲学的起点。
当哲学将历史规定性的“物”
抽象为一般的“物”
时意味着什么？如果将“物”
的历史规定性抽象掉，那么这种“物”
在任何社会都具有同样的规定性，商品的使用价值在任何时候都是满足人的需要的材料。
当将这种“物”
作为哲学的对象时，哲学在体现最为抽象的世界的同时，也将这个世界永恒化为超历史的世界。
更为重要的是，在这个世界中，体现出来的更多是人与物之间的自然关系。
而对于马克思来说，这种自然关系并不是他要关注的问题，更不是其经济学—哲学批判中的问题。
“只有当使用价值本身是形式规定的时候，它才属于后者（指政治经济学——笔者注）的研究范畴。”
这种形式规定，就是“交换价值”
[8]。
这时，体现有用性的“物”
让位于“商品”
，后者成为整个政治经济学批判的起点。
在《逻辑学》中，针对近代以来的哲学传统，黑格尔曾指出：哲学建构的成功与否，一个重要的事情就是确定以什么作为哲学的开端。
康德对独断论的批判意味着，哲学的开端必须是能够得到证明的。
这决定了哲学的开端既不能从既定的内容出发，也不能从主体的兴趣、信仰出发，“开端是逻辑的，因为它应当是在自由地、自为地有的思维原素中，在纯粹的知中造成的。
于是开端又是间接的，因为纯知是意识的最后的、绝对的真理。”
[9]黑格尔这里所说的“纯知”
，就是《精神现象学》中意识所达到的最后的结果，即科学的概念。
在《精神现象学》的研究中，直接的意识也就是科学中最初的和直接的东西，即前提；但在逻辑中，则是以那种考察所得的结果，也就是作为纯知的理念为前提。
也就是说，作为哲学的开端，它体现了最为根本的抽象，但这种抽象却是逻辑证明的结果。
黑格尔是从逻辑层面来讨论哲学的开端的。
回到社会历史生活中，作为哲学的开端实际上是现实生活自身的“抽象”
结果，这种结果却又体现了社会生活中的内容。
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