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不过，古希腊艺术也有其区别于真和善的独具的特点，正是这种特点使艺术品具有比被摹仿的现实事物更多的意义。
与此相应的是，古希腊哲学家从理论上肯定了审美兴趣有不同于实际兴趣之处。
例如，柏拉图强调艺术品所表现的是事物的形象，而非实际事物本身，后者是“对象”
，“对象”
不同于“形象”
。
而且，古希腊人一般都认识到美在于多样性统一的感性表现，这是不涉及促进道德上的善和增加真理的程度的。
也就因为这个缘故，古希腊哲学家们大多重视几何图形和比例，认为这些乃是美本身的体现。
柏拉图在《大希庇阿篇》[5]中还区分了审美感官与非审美感官，这也说明他看到了审美兴趣之不同于实际兴趣的独特之处。
亚里士多德也承认“善和美是有区别的”
[6]，他认识到审美兴趣所带来的快感不同于实际兴趣的快感，但他在这方面的论述是模糊不清、动摇不定的。
[7]
从总体上看，在古希腊，摹仿性艺术占统治地位，审美兴趣深受实在和实际兴趣的制约，美从属于真和善，独立意义的专门的美学尚未建立起来。
亚里士多德把人的活动分为三种：认识（面对最高真理）、实践（伦理道德和政治）、创造（艺术：包括人工制作和我们所说的艺术）。
三者之中以认识为最高，真和善主导着美。
这似乎代表古希腊思想的主流。
[1]我们不能像有一种意见所认为的那样，说古希腊哲学家把美同善、同真混淆起来，而应该说，古希腊已有不同于真和善的意义下的美——艺术美的观念。
我们亦不能把柏拉图的观点完全归结为简单的摹仿说。
当柏拉图说理念是美时，那里的美乃是与真同层次的（不能说是同义的），但柏拉图却大谈艺术美，尽管他贬低艺术美。
在柏拉图看来，只有哲学家才能爱理念之美，诗人和艺术家所爱的美（艺术美）低于理念之美。
柏拉图又认为具体的艺术品之美具有能使人上升到理念之美的功能，美在真（理念）和现象之间起着中介的作用。
[2]Platon，Philebus．64e5。
[3]参见KehePathofArking，1995，StateUyofNew，YorkPress，p.174；并参见伽达默尔：《真理与方法》，台北版，609页，1993。
这里且不评论伽达默尔本人对柏拉图关于美的地位的看法。
[4]亚里士多德：《修辞学》，1366。
[5]柏拉图：《大希庇阿篇》，297~298页。
[6]亚里士多德：《形而上学》，1078a。
[7]鲍桑葵：《美学史》，83~84、100页。
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