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中上升到无限的自由。
席勒把这种境界称之为“最崇高的人性的实现”
[13]。
席勒还指出了近代诗人之不同于古代诗人的特点。
席勒认为，古代人是从无限下到有限而获得自身的价值，近代人则是从有限不断地接近无限而获得自身的价值。
古代诗人除了素朴的自然和感觉以外，再没有其他的范本，只限于摹仿现实，所以“古代诗人的力量是建立在有限物的艺术上面”
；而近代诗人重在对事物进行沉思，强调理想、观念，所以“近代诗人的力量是建立在无限物的艺术上面”
[14]。
席勒似乎看到了两者各有片面性而想把两者统一起来，但他对此未做进一步的说明。
谢林（F.W.J.vonSg，1775—1854）提出了一个关于美的总定义即“以有限的形式表现出来的无限”
[15]。
不过，谢林认为这一定义的近代意义不同于古代的意义。
就古代而言，这一定义的意思是把无限缩小为有限；就近代而言，这一定义乃是指无限的内涵远比有限深而且广，因此，有限不能充分表达无限而只能向往无限，或者说只能对无限的深广内涵起暗示作用。
这也就是说，按古代的意义，有限更多地保留了感性的有限性；按近代的意义，则有限更远地超越了自身而分享了无限的理想性。
[16]可以看到，谢林的超越有限的审美意识与浪漫主义色彩远远地超出了康德的观点。
把无限的深广意义看作是有限所不能充分表达而只能为有限所向往和暗示，这一思想的最确切的表达，我以为是崇高，崇高正是对无限的东西的崇敬，因此，崇高应是超越有限的审美意识的高峰。
席勒认为近代诗能产生崇高感，我想就包含有这样的意思。
但西方近代美学理论并没有把崇高和美真正统一起来，康德是一个明显的例子。
黑格尔虽然比康德进了一步，承认崇高也是一种美，但他把崇高列为低级的象征型艺术。
我主张把美和崇高打通。
从摹仿到崇高，是有限超越自身而向无限扩展的过程，这整个过程都是审美意识的发展，崇高是其高峰，它并非处于美之外，而是美的延续。
崇高的特点在于有限自身的力量与它所向往的东西（无限）虽不相称（不能充分表达无限）却仍然为之英勇奋争的精神，这种精神令人敬仰，故谓之崇高。
黑格尔只看到有限的感性形象不足以表现无限，于是贬低崇高，他显然忽视了崇高之激发有限者向着无限者奋进而令人敬仰的方面。
这样看来，崇高之美不是平静和悠闲，而是一种经受得住痛苦的超越。
人生的最高境界不是原始的、素朴的悠然自得。
我们应该强调和提倡崇敬、仰慕无限的精神，而不要仅仅停留于优美的意识。
关于这个问题，以后还要做较详细的论述。
黑格尔关于“美是理念的感性显现”
的著名定义是西方近代美学理论的一个总结，他在这一定义的总的理论指导下体系化、具体化了近代关于美是以有限表现无限的基本思想：在黑格尔那里，理念是一个由有限到无限的漫长的发展过程，美是无限的，但它与无限的理念在有限的感性中的显现过程紧密联系在一起。
近代美学理论中各种形式的（谢林的、席勒的、康德的，以至推得更早一点，圣·托玛斯的）关于以有限表现无限的观点在黑格尔这里都更加具体化而成为一个过程、一个体系，而且黑格尔更加突出了无限之超感性、超时间的性质。
尽管黑格尔本人强调理念是一个“具体普遍”
，尽管有些新黑格尔主义者为黑格尔辩护，说黑格尔的理念不是抽象的，但从总体上来看，从黑格尔死后西方现当代的主要思潮的角度来看，他的理念实质上是抽象的。
黑格尔的整个哲学包括他的美学把人的注意力引向抽象的概念世界，他的艺术低于哲学、艺术必须被扬弃的观点就是一种表现。
谢林的“绝对”
，席勒的“理想”
，康德的“理性观念”
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