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公元3世纪古希腊最后一个伟大思想家普罗提诺（Plotinus，205？—270）针对柏拉图的摹仿说，明确指出，艺术不是摹仿有形的东西，而是深入到“理性”
。
一件美的东西是由“理性”
流出来的。
普罗提诺的“理性”
实质上是非理性的。
从超越有限的角度来看，他的美学观点是对古希腊的摹仿说一个有一定突破性的步骤，但普罗提诺的整个哲学观点是柏拉图思想的运用和发展，仍属古希腊的范畴。
2.中世纪对古希腊摹仿说的超越
中世纪的圣托玛斯·阿奎那认为美属于形式因，它不像善那样使欲念得到满足，它在善之外而高于善，美的形式的“光辉”
来源于无限的上帝，因此，从有限事物的美可以窥见到上帝的无限美。
可以看到，托玛斯在认定美超出有限的感性欲念方面，在认定有限事物之美象征无限的精神方面，都远超出了古希腊摹仿说的范畴，这是超越有限的审美意识的一大进展，对于以康德为代表的关于美只关形式不关概念、欲望和外在目的的西方近代美学思想产生了很大的影响。
托玛斯从事物之有限美窥见上帝之无限美的理论观点，与基督教教义的实际情况是相应的，这种实际情况与古希腊神话形成一个鲜明的对比。
谢林对于这一点讲得很清楚。
谢林指出，在古代神话中，神的姿容被描绘得没有令人有更多的想象余地而遗漏了神的无限性的广度和深度，所以希腊神话可以说是在有限性之内表现无限。
反之，基督或圣母玛利亚则令人想象到无限多的宗教观念，其所包含的意义之无限性非有限的感性形象所能充分表达，却可以被暗示，所以基督教教义可以说是使有限屈从于无限，或者说是无限压倒有限。
[6]谢林说的无限非有限所能充分表达却可以被暗示，正是与托玛斯从有限美窥见上帝的无限美的思想相符合的。
3.典型说在西方近代美学史上的主导地位
古希腊哲学尚无主客之分，从古希腊哲学结束到近代，则逐渐形成了主客关系的思维方式，从而在近代哲学中出现了唯理论与经验论两种思潮。
这两种思潮在康德那里汇集成为一个整个近代哲学的问题，即怎样使有限的感性现实世界与无限的理性世界相结合？这个问题体现到美学领域就是有限的感性事物如何显现无限的理性、理想而成为令人愉悦的？这也是康德所面临的问题。
康德不仅系统化了前人如托玛斯等所提出的美不涉及有限的感性欲念之类的思想，而且突出地提出了理想美以无限的理性为基础的观点。
他的“美的理想”
中所包含的两个因素不是中世纪基督教的上帝，而是“审美的规范意象”
和“理性观念”
。
“审美的规范意象”
是指同类事物的共相，“理性观念”
是指永恒、自由、灵魂、上帝（不是基督教的上帝），还有坚强、宁静等经验界的观念；“理性观念”
的感性形象是“审美意象”
，“审美意象”
能激发人从有限的感性现实上升到无限的超感性的理性世界，从而达到一种超越有限的自由。
康德的这个思想为以后黑格尔关于美是理念的感性显现说开辟了道路。
从康德这里可以看到，近代美学关于有限的感性事物只有在表现无限的超感性事物的意蕴时才是美的观点，鲜明地代替了古代的摹仿说。
典型说在近代美学史上占了主导地位，康德的美学思想标志着近代人在超越有限的意识方面比起古代来，向前跨越了划时代的一步。
德国美学家席勒（F.Schiller，1759—1805）认为在人身上存在着两种相反的要求——两种冲动：一种是“感性冲动”
，它“产生于人的自然存在或感性本性”
，这种冲动所感觉到的只是个别的、受他物限制的（有限的）东西，这样的人是一个只抓住现实性、只有感性物欲的人。
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